En la historia de México y Mesoamérica, hay dos textos que, pese a la conquista, la censura y la pérdida de miles de códices, lograron sobrevivir y convertirse en auténticas joyas de la memoria indígena: el Chilam Balam y el Popol Vuh. Ambos fueron escritos en los siglos XVI y XVII, en lenguas mayas pero con caracteres latinos, y en ellos encontramos no solo relatos míticos, sino una visión completa del universo, de la vida y de la muerte.
Son libros que no se leen como novelas ni como manuales. Son ventanas a un mundo donde el agua, las cuevas, las montañas y los dioses eran símbolos vivos. Textos que nos muestran que los mayas no eran simplemente constructores de pirámides, sino pensadores que desarrollaron una cosmología tan compleja como cualquier filosofía clásica.
El Popol Vuh: la Biblia de los mayas quichés
El Popol Vuh es considerado el libro sagrado de los mayas quichés, pueblo asentado en el actual territorio de Guatemala. Fue escrito hacia 1550 en lengua k’iche’, usando alfabeto latino, y más tarde transcrito y traducido al español por el fraile dominico Francisco Ximénez en el siglo XVIII.
Contenido principal
- El origen del mundo: el libro comienza con una escena de absoluto silencio y calma. Solo existían el cielo y el mar inmóvil. De esa quietud surgen los dioses creadores, como Tepeu y Gucumatz, quienes con el poder de la palabra hacen emerger la tierra, las montañas, los árboles y los animales.
- Los intentos de creación del hombre:
- Hombres de barro → frágiles, se deshacían con la lluvia.
- Hombres de madera → duros pero huecos, sin alma ni entendimiento; terminaron convertidos en monos tras un diluvio de resina ardiente.
- Finalmente, los hombres de maíz, hechos con masa de maíz y sangre sagrada, fueron los que sobrevivieron y se convirtieron en los verdaderos antepasados de la humanidad.
- Los héroes gemelos: Hunahpú e Ixbalanqué descienden al inframundo, enfrentan a los señores de la muerte y, a través de su victoria, reafirman el ciclo eterno de vida, muerte y renacimiento.
- Filosofía implícita: el Popol Vuh nos recuerda que el hombre existe para alimentar y venerar a los dioses, no como esclavo, sino como parte de un equilibrio cósmico. El universo, según esta visión, funciona con reciprocidad: los dioses dan vida y el hombre les devuelve su energía.
El Chilam Balam: enciclopedia de los mayas coloniales
El Chilam Balam no es un libro único, sino una serie de manuscritos escritos en distintas comunidades mayas de Yucatán, principalmente entre los siglos XVII y XVIII. Los más conocidos son los de Chumayel, Tizimin y Nah.
¿Qué significa “Chilam Balam”?
- Chilam = el que habla o anuncia, como un profeta o sacerdote.
- Balam = jaguar, animal sagrado y símbolo de fuerza, oscuridad y poder espiritual.
El nombre puede interpretarse como “El jaguar que habla” o “El portavoz sagrado”.
Contenido principal
- Profecías y ciclos del tiempo: los mayas concebían la historia como un ciclo eterno de destrucción y renacimiento. Cada katún (período de 20 años) estaba marcado por profecías que anunciaban guerras, sequías, catástrofes o prosperidad.
- Cosmología: según el Chilam Balam de Chumayel, el universo está dividido en tres niveles:
- El cielo, con trece capas gobernadas por deidades celestes.
- La tierra, concebida como un cuadrado sostenido por cuatro ceibas en las esquinas y una ceiba central (la Gran Madre Ceiba), que conectaba con el cielo y el inframundo.
- El inframundo (Metnal o Xibalbá), con nueve estratos gobernados por los Bolontikú, dioses de la muerte como Ah Puch o Kisin.
- Mitos y catástrofes: al igual que el Popol Vuh, relata que la humanidad ha sido destruida varias veces por agua, fuego o viento, y que después de cada catástrofe los dioses reorganizan el cosmos.
- Medicina y saberes prácticos: contiene recetas de herbolaria, diagnósticos de enfermedades y rituales de curación. No era solo un libro sagrado, también era una guía comunitaria.
- Historia y resistencia: el Chilam Balam incorpora hechos de la Conquista y la colonización, reinterpretados bajo el marco de los ciclos proféticos. Así, la llegada de los españoles no era solo una invasión, sino el cumplimiento de un ciclo anunciado.
Símbolos compartidos: agua, muerte y renacimiento
En la investigación de Mercedes de la Garza sobre la cosmología mayagarza-cueva-2025, se destacan elementos comunes entre ambos textos:
- El agua primordial: principio y fin. El Popol Vuh inicia con un mar en calma, mientras que el Chilam Balam relata cataclismos de diluvio que destruyen y regeneran el mundo.
- El inframundo: no es un simple “infierno”, sino un espacio fértil. De ahí surgen las semillas, los manantiales y también los ancestros que regresan en sueños.
- El axis mundi (la ceiba sagrada): une cielo, tierra e inframundo. Representa la totalidad del cosmos y el papel del hombre como mediador.
- El equilibrio de opuestos: vida/muerte, luz/oscuridad, creación/destrucción. Para los mayas, el cosmos no era estático, sino un juego dinámico de contrarios en armonía.
Legado e importancia actual
- Memoria indígena: tanto el Popol Vuh como el Chilam Balam nos recuerdan que los pueblos mayas no fueron vencidos del todo. Sus ideas sobrevivieron, aunque sus templos fueran destruidos.
- Filosofía viva: estos textos plantean preguntas universales: ¿de dónde venimos?, ¿para qué existimos?, ¿qué sentido tiene la muerte?
- Relevancia cultural: hoy en día, comunidades mayas siguen utilizando fragmentos del Chilam Balam en ceremonias y prácticas tradicionales.
- Inspiración artística: escritores, cineastas y pintores han retomado estos relatos para reinterpretar la identidad mexicana y latinoamericana.
Conclusión
El Popol Vuh y el Chilam Balam son más que libros antiguos: son puentes entre mundos. Nos hablan de un tiempo en que la palabra era sagrada, en que la naturaleza era diosa y en que el hombre se concebía como parte de un ciclo infinito.
En tiempos modernos, donde todo parece lineal, rápido y desechable, recordar la visión maya es un acto de resistencia: el caos no es el fin, sino el inicio de algo nuevo.
Fuente: Agua, cueva, inframundo y abismo Símbolos de lo sagrado en el universo maya. Mercedes de la Garza ACADEMIA MEXICANA DE LA HISTORIA